Fortalecer Nuestra Bandera

Problemas y posibilidades de ANARQUISMO
Publicado en 2011 en Brasil por la chispa de Publicaciones Libertario, problemas y posibilidades del anarquismo, el chileno José Antonio Gutiérrez Danton [1], refleja un avance innegable en las discusiones sobre el anarquismo. Marcado por la acumulación y la madurez, este libro [2] el autor ha publicado seis artículos en la revista de la respiración Hombre y Sociedad, Chile, y el Anarkismo.net portal. Los textos fueron publicados en castellano y empezaron a tener en nuestras manos en Brasil alrededor de 2008 y ganó los lectores, ya que se estaba traduciendo. Yo y Daniel Alves, presentadores y organizadores de la obra, fueron los responsables de la traducción, revisión y difusión de material que ahora se recogen en forma de libro y puesto a disposición de los lectores brasileños.

El libro,
además de reunir material que contribuirá en gran medida a la matriz el
anarquismo en particular de Brasil, es una publicación bien merecido de
este compañero y amigo que ha estado produciendo prolíficamente, con
una calidad indiscutible, como destacamos en la presentación del libro
«, con el fin de generar un acumulación
de debate teórico, el análisis de escenarios plazo, la reflexión
crítica de los procesos históricos en los que nuestros actuales o ya no
estaba presente y, sobre todo la reflexión, y propuestas para una
intervención constante y significativo en el escenario actual, que no
se cierra declaraciones y la
contemplación de los principios abstractos, sino que es capaz de forjar
en el pueblo de un país libertario, creando poder popular en medio de
la lucha de clases. «[Problemas y Posibilidades del anarquismo (PPA),
p. 10]
Es
una alegría, por lo tanto, que el libro ha sido publicado y podemos
iniciar un debate sobre su contenido, que seguramente traerá beneficios
para el anarquismo indiscutible de que hemos tratado de construir a
nivel mundial. Yo creo que todo el contenido de
la publicación contribuye en gran medida al fortalecimiento del
anarquismo y la motivación para promover una alternativa popular
libertaria hacia un proceso de transformación revolucionaria. En esta revisión se presentan las líneas de la contribución del autor, frente a los temas tratados didácticamente y cruz para.
VIEJOS PROBLEMAS PARA VENCER
La
premisa de todos los elementos que componen el libro es la siguiente:
no hay manera de pensar el presente y el futuro no es un análisis y la
crítica lúcida del pasado. Aunque el
tema se dirige en particular en el artículo «La importancia de la
crítica para el desarrollo del Movimiento Revolucionario», es un eje
transversal que es el fundamento de todo el libro y sus propuestas
constructivas. Incluso si usted cree
que un proceso más amplio de la crítica y la autocrítica puede ser
auto-destructivo o ofrecer «las armas a los enemigos», el autor
considera lo contrario. En el mismo
espíritu que caracterizó la elaboración de la Plataforma en 1926, o las
posiciones de los militantes – como Lucy Parsons, citado en la
introducción – que tiene una posición muy pragmática sobre el tema.
Si el anarquismo no ha logrado establecer el socialismo libertario, ya que fue creado, entonces algo debe estar mal. Como
los escritores rusos exiliados de la Plataforma, y el militante de
América, se supone que hubo, sin duda, varios factores externos al
anarquismo que contribuyeron con su derrota, pero además, sostiene que
también hay que reconocer que había problemas internos con el anarquismo. Esta es la crítica de que, para él, hay que formular respuestas a las presentes y futuras. Como
Gutiérrez pone a veces es necesario «menos complaciente y más
autocrítica» para una discusión sobre el anarquismo, si el objetivo es
construir un futuro diferente:
«Hoy
en día estamos acostumbrados a culpar a los burócratas y reformistas
autoritarios de nuestras derrotas, y así nos lavamos las manos de la
responsabilidad que nos quedan por no haber sido capaz de imprimir una
orientación diferente a los movimientos. Más bien debemos ser críticos, ser auto-críticos. Porque
si no somos capaces de reconocer la parte de responsabilidad que
debemos, en primer lugar, eso significa que no será capaz de aprender
las lecciones que se relacionan con antelación. Pero también significa que asumimos nuestra impotencia y nuestra irrelevancia en las luchas populares. Porque
si la culpa es siempre de los demás, estamos asumiendo que nuestra
presencia como anarquistas, no hay diferencia, no tiene ningún efecto. A continuación, la autocrítica siempre debe preceder a la etapa crítica para evaluar los fracasos y derrotas. Y podemos ir por la ventana de juego de la complacencia: siempre hay algo que podría (o puede) hacer mejor. Negar que no hay nada revolucionario, pero conservador y reaccionario. «[PPA, P. 112]
Mucho
más que ser una actitud autodestructiva, o de suministrar armas al
enemigo, este proceso de auto-evaluación crítica, con el apoyo y
utilizada por el autor, él mismo es muy honesta y humildemente, como
una observación de los hechos que él considera que si creo
que todo es y siempre ha sido correcto, las posibilidades de seguir el
mismo camino, sin tener en cuenta los errores o deficiencias, será
enorme. Cargo para el cual debe ser parte de la activista de los días.
Y
ciertamente no una evaluación individual de Gutiérrez que punto los
elementos que deben ser objeto de crítica y autocrítica: ¿por qué, más
que nada, el libro es una invitación al debate, para avanzar en la
construcción de un proyecto , una alternativa
libertaria: «Ciertas posiciones y algunos puntos en el debate necesario
para comenzar a construir la alternativa libertaria. […] Si no hay debate, no hay desarrollo, ni pensamiento, ni de la acción revolucionaria. «[PPA, pp 26, 29].
Así que si queremos desarrollar el pensamiento revolucionario y la acción, tenemos que estar dispuestos a debatir. Pero,
históricamente, a partir de la visión propuesta, hemos sido capaces de
discutir internamente y externamente, de una manera apropiada? Según
el autor, hay que abandonar algunas posturas que son comunes a los
anarquistas, y también a otros sectores de la izquierda como el
dogmatismo y el sectarismo.

Gutiérrez cree que las filas del anarquismo hay todavía mucho dogmatismo:
«El
contacto con los círculos anarquistas menos en la realidad nos muestra
una realidad muy diferente de estas declaraciones complacientes. A
pesar de hablar mucho de la falta de «dogmatismo» del anarquismo, lo
que encontramos es a menudo una falta de reflexión sistemática, se
mezcla con lo peor del dogmatismo, donde se sustituye el análisis claro
de la realidad por una serie de categorías a priori y incompatible con la realidad. «[PPA, P. 124]
Un
dogmatismo que todavía está muy presente, y que no hay tradición de
debate abierto, la base, a menudo crucial para la comprensión de cómo
atacar, y los espíritus no es capaz de aceptar las diferencias y
participar constantemente con excomulgar a la mayoría de los hablar de que con la madurez. Sin duda, este es un viejo problema que tiene que ser superado.
El sectarismo se define como «la incapacidad para tolerar las diferentes posiciones teóricas y prácticas de su» [PPA, P. 101] es otro problema que hay que superar, que sigue siendo omnipresente en los diferentes sectores del anarquismo. Para
Gutiérrez, el sectarismo se caracteriza, a menudo en el anarquismo, por
una práctica elitista de rechazar el contacto con los trabajadores y
los sectores de la popular «no manchar nuestro movimiento prístino.»
[PPA, P. 103] En su opinión, «el sectario es
incapaz de reconocer los méritos de los demás y falta de inteligencia y
discreción para discernir, en un debate, que está de acuerdo o que es
diferente: su actitud de aceptación o rechazo es absoluto.» [Ibid.]
Y no sólo eso «el sectario carece de honestidad y de discutir el
sentido crítico, y se limita a informar y caer en diálogos de sordos». En
general, la visión del mundo sectario «es tan rígido, tan inflexible,
tan fanáticos, tan amargo, tan indeseable y poco atractivo a
preguntarse más por la gente que para atraerlo a la causa
revolucionaria.» [PPA, P. 104].
El
dogmatismo y el sectarismo, que a menudo constituyen la base de los
ataques internos, que hacen que la militancia y los verdaderos enemigos
de atacar con vehemencia los opositores políticos, ya sean en el campo
ideológico o no la misma. Con base en las
posiciones de Luigi Fabbri, el autor muestra cómo las luchas internas y
el «espíritu inquisitorial» más lejos que añade. Nunca se debe, dijo, dar prioridad a los ataques y las disputas y controversias acerca de la no-constructivo en la lucha. Son
estas luchas que se definen el ámbito estratégico de la política,
aliados, enemigos, adversarios y debe tener una posición adecuada con
cada uno de estos diferentes actores.
Sin embargo, hay que tener cuidado con la crítica y la autocrítica. Porque si son centrales y fundamentales, no puede impedir que el espíritu constructivo. No
se puede construir cualquier cosa a través de pura crítica y es por eso
que Gutiérrez siempre pone la noción de crítica en un espíritu
constructivo completo. La crítica y la
autocrítica debe llevarse a cabo con el fin de construir, no destruir,
por lo que la identificación de un problema implica necesariamente la
proposición de una alternativa. Esta actitud
responsable de la crítica constructiva, que, según él, impregnan todo
el anarquismo, y superar así las posiciones destructivas que se basan
sólo en la crítica.
El autor advierte de
las prácticas que puedan socavar el espíritu de crítica constructiva:
la falta de debate, la «Demanda» significa una política de «ver» el
otro, las consignas vagas, la descalificación de las posiciones de los
demás y los intentos de todas las diferencias plantean cuestiones de principio. Como Gutiérrez enfatiza: «La crítica y el debate deben ser herramientas para la construcción, en primer lugar.» [PPA, P. 139]
Al priorizar el espíritu constructivo, que se basa en la noción de
«conciencia del partido», formulada por Camilo Berneri, que trata de
superar los problemas de los debates que sustituir el contenido por
medio de la falta de conciencia, falta de crítica, de la vanidad de la visión ideológica de la realidad, fórmulas ya hechas y simplista. Puntos, finalmente, una renovación que es capaz de mantener el servicio y descartar lo que no.
El
espíritu constructivo es también el autor cree, contribuir al debate y
el diálogo con otros sectores de la izquierda, revolucionarios o no. Sostiene
que esta práctica, franco y respetuoso, le ayudará a reunir a las
personas que no están involucrados con el anarquismo, para ir más allá
de predicar a los ya «convertidos». Es a través
del debate, repleto de crítica y constructiva, que podría atraer a
nuestras filas a sectores más amplios con los que puede contar para el
desarrollo de nuestro proyecto. «Podemos
acercarnos a los que se sienten atraídas por otras corrientes, podemos
ganar a nuestras posiciones u otras organizaciones pueden aprender de
ellos y darse cuenta de que en algún aspecto concreto de nuestra
política, nos equivocamos.» [PPA, P. 141] Por lo tanto, aunque este enfoque no nos permite reunir a las personas, permite al menos mejorar nuestras posiciones.
Para
esta discusión, pone Gutiérrez, es muy relevante, además de nociones
teóricas, una noción de la práctica, del trabajo social activista,
quien posee el segundo ayudará a anclar la discusión en la realidad y
que el debate no se limita a las especulaciones filosóficas. Termina: «La izquierda tradicional ha sido sectaria, dogmática y, a menudo ha ignorado la realidad que les rodea. No creo que los anarquistas en general han sido mucho mejor. Es hora de predicar con el ejemplo. «[PPA, P. 142]
La lucha de clases y el anarquismo
Si
los problemas y posibilidades del anarquismo es el tema de discusión
como el anarquismo en sí, uno no podía evitar la definición del objeto
y determinar su origen.
Para
Gutiérrez, «la base de la lucha revolucionaria es la contradicción
entre dos clases fundamentales:. A la clase obrera y la burguesía»
[PPA, P. 69] El apoyo a una definición
de la clase trabajadora que coloca los postes como las relaciones
sociales fundamentales que definen el capitalismo, afirma que las
relaciones de trabajo como su principal fundamento:
«La clase obrera es parte de una dinámica, dialéctica, y no un conjunto inmutable de caracteres. Sus
principales características son: su dependencia del trabajo asalariado,
su situación de subordinación en la organización jerárquica del trabajo
(en el que todos los llegó a tener a alguien siempre en nosotros), su
condición de generación de valor agregado, lo que es apropiado por los
capitalistas, y por lo tanto el hecho de ser explotados «. [PPA, pp 69-70]
La
relación contradictoria entre la burguesía y la clase trabajadora «es
la realidad detrás de la sociedad (capitalista) la modernidad, y que le
da forma. Es una realidad, sino que se refiere a una relación. «[PPA, P. 70]
Sin embargo, la lucha de clases librada entre estas dos clases no puede
ser entendida de forma esquemática, «si es sólo una cuestión de
números», dice, «la clase dominante que han sido expulsados del poder
hace mucho tiempo. Entre estos dos
polos existe una amplia gama de productos intermedios y, por otra
parte, la lucha de clases tiene expresiones concretas en temas
concretos. «[Ibid.]
El autor plantea la
posibilidad de clasificar a estos temas en base a tres indicadores: 1.)
Problemas y los intereses inmediatos, 2) la tradición de lucha y
organización, 3) la actividad o lugar común… Estos
chicos, en su opinión, puede ser pasivo, sino que tienen «el potencial
de convertirse en un disparador de la lucha de clases.» [Ibid.] No
necesariamente, dice él, estos chicos forman una clase por sí mismos,
entre los estudiantes, los trabajadores urbanos, los residentes las
comunidades y los campesinos, para él, sólo a los trabajadores que
constituyen, de hecho, una clase, ya que su definición de clase, como
se ha mencionado, toma como punto de definir las relaciones de trabajo.
Los
demás temas que, según él, consistiría en elementos de las diferentes
clases y todo tipo de escalas «. Pequeña burguesía, la burguesía, la
clase media nebulosas, de trabajo y elementos de la clase marginal»
[PPA, P. 71] Así, por Gutiérrez, en
grupos de estudiantes, la comunidad y los agricultores también se
diferencian los estratos: hay estudiantes que tienen más probabilidades
de ser parte de la clase obrera, otros serán parte de la burguesía – lo
mismo pasa con los residentes de los barrios. En las escuelas y los barrios, las diferencias de clase siguen existiendo. La
cuestión de los campesinos no es muy claro, sin duda constituye una
clase explotada por los terratenientes, a menos que se consideran a sí
mismos agricultores, también, los propietarios que explotan el trabajo
de los demás [3].

El aspecto más
importante de este análisis es la caracterización del capitalismo como
Gutiérrez tiene una sociedad de clases, lo que coloca a los
trabajadores de los polos opuestos y de la burguesía, con un proceso de
lucha de clases. Para él, este es el aspecto principal del sistema capitalista.
Constituyéndose
como una especie de socialismo, en el contexto del desarrollo
capitalista, el anarquismo, inmerso en esta lucha de clases y se
coloca, con claridad, desde el nacimiento, en el campo de la clase
obrera. El anarquismo, según el autor, no es externa al proletariado, sino que se desarrolló
«Como
una fuerza viva en la primera orgánico y las asociaciones, en sus
primeras experiencias de lucha, con [es] como un concurso real de la
práctica, como una interpretación de los deseos y aspiraciones de la
clase antes de que un sistema de opresión, y mismo tiempo como una crítica de las instituciones burguesas y el Estado. Estos
orígenes del anarquismo, sus raíces en la lucha de clases en sí,
interpretadas y sistematizadas por los clásicos del anarquismo,
especialmente por Bakunin y Kropotkin. El
anarquismo no nace como el resultado de «profunda» de estudios sociales
de la ciencia, incluso los clásicos han utilizado los avances en las
ciencias sociales del siglo XIX, poniéndolos al servicio de este
movimiento que se desarrolló en el segmento más lúcidos del
proletariado. Para este trabajo tenemos
tanto el clásico que dio forma y coherencia a la teoría de que crecer
en el calor de las huelgas y revueltas, que se manifestaba por instinto
y radicalmente en la prensa obrera de la época. «[PPA, pp 40-41]
Por
lo tanto, surge el anarquismo de una relación dialéctica entre los
movimientos de masas cada vez mayor del siglo XIX y la capacidad de
sintetizar estas prácticas y elaboraciones propias que se están
forjando en los clásicos. Por lo tanto, surge de la lucha de clases de los trabajadores contra la burguesía emergente como un sector de la clase obrera. «El
anarquismo», según Gutiérrez, «es el resultado de la experiencia
acumulada por el proletariado en la lucha de clases.» [PPA, P. 41]
Los fundamentos de anarquismo clasista caracteriza esencialmente por su
origen popular, en razón de la clase a la que «dirige su atención y su
discurso» y los «objetivos establecidos para el programa.» [Ibid.] «El
anarquismo es la programa que reúne a su
alrededor una industria, un movimiento histórico dentro de la clase,
que se identifica con los aspectos fundamentales del pensamiento
libertario y la práctica. «[PPA, P. 39]
Este
análisis clasista de las bases del anarquismo sirve, para el autor,
para decirlo con razón, en mi opinión, donde debe estar el anarquismo. A
pesar de que parece natural para algunos, estas bases anarquismo
emergió y nunca debería haber estado lejos de ellos, lo que
históricamente sucedió, incluso en su propio detrimento. En
este sentido, el libro de Gutiérrez es un esfuerzo para favorecer la
reanudación del clasismo, de modo que la anarquía puede regresar a la
prominencia de las masas. Su objetivo es claro:
«Convertir
al anarquismo en un proyecto de transformación social, en una visión
política que puede inspirar a todo el pueblo a luchar. El
anarquismo volver a tomar el movimiento libertario en el corazón de las
masas que luchan cada día para mejorar sus condiciones sociales y crear
un nuevo mundo. «[PPA, P. 28]
ANARQUISMO Y ORGANIZACIÓN
Discutir
la cuestión de la organización anarquista en el material requiere para
ser tratado en dos niveles de organización: la primera, más
desarrollados sobre la propuesta de una organización anarquista en el
nivel de los cuerpos, y una segunda, de menor desarrollo, sobre la
propuesta de una organización anarquista partido político.
En
el primer caso, fue que los anarquistas que conducía el sindicalismo
revolucionario y / o el anarcosindicalismo que se profundizó la
cuestión de la organización de este nivel de la masa social. Volviendo
a las propuestas anarquistas para la construcción de la estrategia del
sindicalismo revolucionario, el autor señala cómo la experiencia
Confederación General del Trabajo (CGT) francesa, de los Trabajadores
Industriales del Mundo (IWW) de América, y otros sindicatos que se han
diseminado por todo el mundo durante el siglo XX, incluyendo América Latina. Sin
embargo, Gutiérrez señala, los anarquistas, en estos casos, «resolver
en cierta medida, el tema de la organización revolucionaria para el
conjunto del proletariado como clase, pero no para el sector del
proletariado que se reclama anarquista.» [PPA, P. 35]
La discusión que está más desarrollado en relación con el tema de la
organización en cuestión, por lo tanto, el nivel social, tomando forma
en la estrategia del sindicalismo revolucionario, el anarquismo en
hegemónica durante el siglo XX.
El
segundo caso, para el autor, a diferencia de la primera – han sufrido
históricamente y teóricamente desarrollo – es la organización política,
o como se le llama a veces, el «partido anarquista», a nivel político. Si
bien esta práctica y la teoría de algunos ya estaban presentes en
Bakunin, el nacimiento del anarquismo, Gutiérrez cree que no fueron
suficientes para ampliar el tema de una manera adecuada. Además
de desarrollar el tema de esta organización anarquista Bakunin
particular, que parecía un poco menos fuerte, incluso en Kropotkin y
Malatesta, el autor afirma que la clásica discusión decisiva para el
anarquismo en el mundo, vino con la polémica que se cuerpo en las propuestas de los «resúmenes» y «Plataforma», que se debatieron ampliamente en Europa [4].

El
propósito de la síntesis, «en cierta medida, este concepto se hereda
exclusivamente de propaganda del grupo anarquista de afinidad»,
sostiene que «los anarquistas de distintas tendencias (ignorando que
muchos» anarquistas «tienen más en común que una simple identificación
como anarquistas) deben organizarse en grupos de
afinidad para federar y sin que hubiera nada más allá de su
reconocimiento como anarquistas. «[PPA, P. 36] La Plataforma, por el contrario, desarrollados
«Sobre
la base de una crítica profunda de la situación de la organización de
teóricos del anarquismo y la debilidad que se contentó con un
movimiento que se vale casi cualquier cosa, siempre y cuando se le
llamó» anarquistas «, y que a menudo vacías de contenido . Basándose
en estos hallazgos, [los autores] proponen que la unidad de los
anarquistas no podría surgir de una simple agregación de individuos y
grupos en torno a un denominador común («anarquistas»), pero una unidad
ideológica y táctica, el resultado de una profunda reflexión y los debates realizados en el calor de la experiencia práctica, los métodos y las ideas. La
organización debe tener cohesión basada en dos principios
fundamentales: la responsabilidad colectiva y el federalismo «[PPA, pp.
36-37]
El
espíritu que impregna todos los problemas de los artículos y las
posibilidades del anarquismo es la plataforma, tanto en relación con el
proceso de crítica y autocrítica del anarquismo, al llevar a cabo las
propuestas de la organización anarquista en distintos niveles. «El
núcleo de la plataforma,» los lugares Gutiérrez, es la búsqueda de
«cómo construir una organización que reúne a semejantes anarquistas en
términos de propuestas concretas y tácticas – es decir, una»
organización política «, en oposición a lo que es un grupo puramente ideológica «. [PPA, P. 86]

Por
lo tanto, el problema de que el autor trata de resolver es doble: tanto
en cuanto al nivel social, con los anarquistas evolución de las
estrategias para el movimiento popular, y en relación con el nivel
político, con propuestas para consolidar y anarquistas que, de alguna manera, se profundizó con la Plataforma. En
este sentido, hay un rasgo llamativo y que es un tema transversal a los
artículos: la necesidad de organización en dos niveles: social, de
masas y partido político. Sobre la base de las
prácticas históricas, clásicos y recientes, Gutiérrez sugiere la
posibilidad de un nivel intermedio, mientras que la tendencia política
y social. Y así se explica lo que son y cuáles son las funciones de estos tres niveles de organización.
En primer lugar, el nivel social, un contexto caracterizado por las organizaciones populares y de masas:
«Este
marco se compone de aquellas organizaciones que tienen un solo tema de
la lucha popular, independientemente de sus posiciones políticas
(sindicatos, consejos de estudiantes, organizaciones comunitarias, etc)
.. […] La manera de alcanzarlos es
influenciada por la agitación en torno a demandas concretas, a través
de nuestras prácticas y la denuncia incluía en su seno, las
contradicciones sociales. Es este tipo
de organización que la unidad del conjunto más amplio de personas es
posible, y ese es el objetivo de que estas organizaciones deben seguir.
[…] Estas organizaciones pueden ser politizado en el curso de la lucha y en el curso natural de la lucha de clases. Independientemente
de cómo estas organizaciones están politizadas, que nunca puede
confundirse con un grupo político o una tendencia. Y
siempre debemos dejar claro que nuestro objetivo es influir en nuestras
ideas ampliamente, pero debemos evitar poner etiquetas ideológicas de
estas organizaciones, y evitar la purga ideológica -. Sobre todo los
sectores minoritarios «[PPA, P. 75]

En segundo lugar, el contexto político-social de una tendencia, las redes y los frentes:
«Este
marco representa un nivel intermedio en el que los elementos se unen un
determinado tema popular, pero que tienen en común las líneas políticas
determinadas. Este último punto hace la diferencia más sensible a la esfera social. Este
sesgo político no puede ser, en todo caso, tal como se definen como
aquellas requeridas para ser miembro de un partido político o grupo. Algunos
militantes y activistas que comparten una visión común y las políticas
de participación en relación con el punto específico que los une (si la
actividad sindical, estudiantil o de la comunidad), se organizan para
formar una tendencia dentro de una organización más grande o un
movimiento. […] No es necesario ponerse de acuerdo en todo. […]
Pero los que componen estos frentes puede estar en desacuerdo sobre
muchas otras cuestiones que no afectan a la lucha concreta o el trabajo
diario de la organización de la que son miembros y por lo tanto son
irrelevantes para el nivel requerido para manejar estos espacios. «[PPA, pp 76-77]
Por último, el plano político, la organización política del partido:
«Este
es el ámbito más específico de todos, y está compuesto por personas de
diferentes sectores populares (estudiantes, trabajadores, etc.), Que
comparten una política y un programa (que en nuestro caso es libertaria
y revolucionaria). Porque son de diferentes
espacios sociales, es evidente que este contexto puede referirse
principalmente a la transformación de la sociedad en su conjunto. La unidad en este contexto es mucho más estrecho, que impliquen un mayor nivel de unidad ideológica y táctica. La
unidad no tendría mayor significado en la cara de la incapacidad de
ponerse de acuerdo sobre un programa de intervención colectiva en la
sociedad, por la heterogeneidad de sus componentes, lo que impediría
las demandas de trabajo más al día. Estos componentes heterogéneos están unidos sólo por los temas transversales. Aquí
está más claro reflejo de la posición de la lucha de clases y clases
sobre la base de las distintas opciones tomadas por las distintas
fuerzas políticas, es el área transversal es polyclassist evidente la
naturaleza de los temas de acuerdo a un proyecto determinado. «[PPA, pp
. 77-78]
Discutir
la relación entre estos niveles, Gutiérrez lo dice, la organización
libertaria manera, sin jerarquía y la dominación de un nivel sobre otro
– un punto que marca la diferencia entre esta forma de concebir la
organización política anarquista y leninistas, trotskistas, etc . «Todas
las áreas son autónomas en relación con los demás, en la medida en que
las decisiones deben ser tomadas por las bases de cada una de estas
áreas.» [PPA, P. 78] Cada uno de estos
niveles deben ser capaces de desarrollar todo su potencial, teniendo
como requisitos básicos de la democracia y la participación directa en
las bases. Si el modelo anarquista
niveles-político y social de armas no puede servir como nivel político,
que funciona en este caso, como cabeza del cuerpo, lo contrario no
puede suceder: que el nivel político es un cinturón de otros niveles . La interacción aquí es complementaria y dialéctica.
La organización política anarquista
Se
podría decir que la principal contribución del libro de Gutiérrez se
encuentra en el tema de la organización política anarquista, un tema
que ha puesto de relieve que, en una u otra forma, está presente en
todos los artículos y tiene sus propias contribuciones significativas
del autor.
Pero, ¿qué se entiende por organización anarquista? La
organización anarquista es un grupo no jerárquico, con amplia
democracia interna, los diferentes sectores de la clase obrera, que
reúne en torno a un programa, los militantes anarquistas conscientes,
con impulso revolucionario, con objeto de desarrollar, de manera
anti-autoritaria, la populares
tendencias libertarias y avanzar en la lucha de clases, sin el uso de
la democracia representativa burguesa, los órganos del Estado y, a
través de una revolución, llegar a ella. [PPA, pp 39, 51]
Como
parte de la organización de la clase anarquista de trabajo «representa,
por derecho propio, las opiniones de un sector de esta clase. Y
tenemos que expresar nuestra opinión en la clase y participar
activamente en la organización de base para enfrentar el capitalismo y
luchar por el nuevo mundo de libertad que durante tanto tiempo. «[PPA,
P. 49] Esta organización «no tiene la
intención de insertar artificialmente algo en la clase, pero […] el
desarrollo de tendencias libertarias que ya están presentes en ella, es
una necesidad para el éxito del pueblo en sus luchas.» [Ibid.] En este
sentido, la organización anarquista
también contiene los defectos y las virtudes de la clase, debe tratar
de superar los defectos y promover las virtudes, lo que significa la
promoción de la creación y desarrollo de una moral revolucionaria «,
que aprovecha las fortalezas y virtudes de las personas (las prácticas la solidaridad, por ejemplo) y luchar contra sus defectos (vicios, por ejemplo). «[PPA, P. 50]
Gutiérrez
señala que la organización anarquista no es un partido de vanguardia «,
no sólo representan un sector de la clase, como una minoría activa en
su propio derecho, pero no podemos, bajo ninguna circunstancia, creemos
que estamos fuera del mundo popular y que no está iluminado» .
[Ibid.] Para él, la organización anarquista sólo puede desarrollar sus
actividades «por las personas que trabajan en el medio – hombro con
hombro, y no como extraterrestres del espacio que llegan a la verdad.»
[PPA, P.
Extraido de: http://www.anarkismo.net/article/20092